Загробная жизнь: во что верили древние

Как возникла религия? Таинственные росписи в пещерах Ласко, погребения неандертальцев и средиземноморские статуэтки Большой Матери проливают свет на первые шаги человеческой фантазии.

О происхождении религии извест­но мало. Археологические сви­детельства духовной жизни в до­историческое время вызывают споры, поскольку письменных свидетельств не существует и нет достоверных данных, кому молились первые люди. Некото­рые ученые ищут ответы, изучая ритуа­лы австралийских аборигенов и амазон­ских индейцев, другие —традиционные культы. Однако все они прошли долгую эволюцию, начало которой теряется во тьме веков.

Мы знаем, что неандертальцы, жив­шие примерно 50—100 тыс. лет назад, закапывали своих мертвецов. В некото­рых могилах рядом со скелетами найде­ны кремневые орудия и другие изделия. Обнаружены черепа, окруженные коль­цом камней или окрашенные охрой. Ве­роятно, все это говорит о вере в бес­смертную душу или загробную жизнь, однако невозможно реконструировать мифологию или теологию по этим зна­кам внимания к останкам покойника. Многие погребения позднего палеолита тоже окрашены охрой, что свидетель­ствует о продолжении заботы о по­смертном существовании.

Практика оставления в могилах лич­ных вещей покойного характерна для примитивных обществ до сих пор. Счи­тается, что эти вещи помогут усопшему в загробном существовании. Распро­странена также идея о сохранении в них его ее жизненной силы. Народы, не имеющие письменности, твердо верят в присутствие духов предков, которым надо поклоняться.

ДИАЛОГ СО СМЕРТЬЮ

Эта вера в духов помогает сохранять единство клана, подчеркивая общность происхождения его членов. Считается, что мертвые предки заботятся прежде всего о продолжении рода, поэтому ри­туалы часто связаны со способностью дать потомство. Духи мертвых всегда рядом — их почитают или, если смерть была насильственной, боятся. Культ предков свидетельствует об убежден­ности в том, что душа человека имеет жизнь за пределами этого мира. Воз­можно, что и доисторические люди, проявляя знаки внимания к своим по­койникам, разделяли эту убежденность.

Погребальные ритуалы можно счи­тать первым проявлением религиозного чувства, но, вероятно, было бы ошибоч­но считать, что наши древние предки отделяли религию от чисто мирских за­бот. В традиционных обществах религия пронизывает все стороны человеческой жизни. Охота, например, не считается просто средством пропитания. Австра­лийские аборигены перед ней медитиру­ют, молятся и совершают очищающие обряды. Выслеживая зверя, они чувству­ют присутствие рядом их Первого охот­ника — героического прототипа, связь с которым позволяет выжить племени.

Этнографы заметили, что в дописьменных обществах от Сибири до Ог­ненной Земли люди постоянно сознают, что в мире существует еще одно измере­ние — духовное. Иногда оно проявляет­ся как некая безликая сила или как раз­личные духи и божества, иногда как сам Верховный бог, сотворивший мир. Это духовное начало, часто называемое тер­мином «мана», бессмертно и заполняет все вокруг. Оно есть в человеке, живот­ных, растениях, камнях, воде, в небес­ных светилах. Оно может вызывать бла­гоговение или страх, экстаз или раз­думье. В этом смысле все вокруг одина­ково божественно.

Мана невидима, но с ней можно свя­заться. Шаман, обязательно присут­ствующий в традиционных обществах, обученный технике транса, знает, как общаться с духами. Однако в той или иной мере такую способность ощущает каждый. И почти наверняка доистори­ческие люди осознавали эту могущест­венную и священную силу.

Сейчас считается, что, хотя мана вез­десуща, у некоторых людей и в некоторых объектах она проявляется особенно интенсивно. Поэтому без специальной подготовки их надо избегать, на них наложено табу. Например, обычные люди должны держаться на расстоянии от вождя, одаренного маной. В Индии, на­пример, низшие касты не должны со­прикасаться с брахманами.

Такое широкое понимание духовности проявляется и в покло­нении тотему — объекту, с кото­рым особым образом связано племя. Это может быть живот­ное, растение, камень или река — то, в чем, как считается, заключен предок данной группы людей. Ес­ли тотем живой, охотиться или есть его нельзя — разве что в осо­бых ритуальных случаях, служа­щих формой причащения, кото­рое укрепляет связи членов клана с его духом. Такой обычай спо­собствовал сохранению редких видов и экологического баланса, но на более высоком уровне он выражал ощущение единства человека с окружающей природой и потусторонним миром.

Вполне вероятно, что именно такие чувства вдохновляли авторов удиви­тельных пещерных рисунков, появив­шихся 20-8 тыс. лет назад и обнаружен­ных, например, в пещерах Ласко или Альтамира (Испания). Эти изображе­ния оленей, зубров и лошадей — жи­вотных, которые были важным источ­ником пищи, очевидно, связаны с охот­ничьими ритуалами. Часто на рисунках животные утыканы копьями и стрела­ми. Возможно, художник полагал, что изображенная на рисунке удачная охота повлияет на реальную удачу. Труднодоступность мест таких росписей наводит на мысль об их культовом значении. Есть изображения, напоминающие чело­века, переодетого животным. Кто это — шаман, наряд которого отражает связь охотника с его добычей, или божество —покровитель зверей, или племенной тотем?

Если верно последнее, значит, в ту эпоху люди уже дошли до персонифика­ции маны. Свидетельством служат и раскопанные в Средиземноморье и на Ближнем Востоке множество женских фигурок с огромными животами и грудью и гипертрофированными поло­выми признаками. Возможно, с развити­ем сельского хозяйства культ Большой Матери, от плодородия которой зависе­ла вся жизнь, очевиднее всего воплощал духовную силу, приносящую жизнь.

РЕЛИГИЯ И МОРАЛЬ

Некоторые ученые считают, что рели­гия возникла из магии — попыток управлять окружающим миром с по­мощью ритуалов. Однако это не объяс­няет поклонения священным объектам и празднеств в их честь, характерных для всех первобытных религий. Во многих случаях магия была предтечей науки, а не религии и, может быть, связана с со­вершенно иной областью нашей жизни.

Трудно делать обобщения относи­тельно этики и веры доисторических людей. В нынешних примитивных об­ществах существуют мифы о загробной жизни, зависящей от поведения челове­ка на этом свете, что подразумевает ка­кую-то форму Божьего суда. Но неясно, пришло ли это от их древней веры. В классическом же язычестве бессмертие считалось привилегией только богов.

По мере расширения власти человека над природой религия менялась. Возни­кало чувство отчуждения от окружаю­щего мира. Духовное и святое сужало сферу своего влияния, концентрирова­лось в святых местах и персонажах, оби­тавших теперь в отдельном мире. Одна­ко какие-то аспекты язычества отража­ли более древние представления. Аф­родита, Исида, Венера, Инанна, Астарта — все это были лишь новые обличия Большой Матери. Поклонение природе сохранилось в увязывании вполне антропоморфных божеств с находящимися в их ведении стихиями — солнцем, морем, ветром, землей. Это ми­фологическое триединство — людей, высших сил и окружающего мира — стало новым во­площением исходной идеи о божественной природе и одухотворенности всего, что су­ществует в нашем мире.